"DIOS HA MUERTO"
Cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya
existido y después haya muerto (un absurdo). Esta tesis señala simplemente
que la creencia en Dios ha muerto, expresa el fin de toda creencia
en entidades absolutas. Veamos los principales aspectos de esta
concepción:
1) Dios no crea al hombre sino
el hombre a Dios.
2)
La
creencia en Dios
sirve para dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento
existente en este mundo; es una consecuencia de la vida decadente e
incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica; la idea de Dios es un
refugio para los que no pueden aceptar la vida.
3)
“Muerte de
Dios”: Nietzsche
considera que estamos ante un acontecimiento actual; estamos en un tiempo
histórico clave pues en él observamos la necesidad de su final.
4)
“Concepto
de Dios”:
Nietzsche se refiere al dios del cristianismo, pero también a todo aquello
que puede sustituirle, porque Dios no es una entidad sino un lugar,
una figura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la
metáfora para expresar la realidad que se presenta como la Verdad y el
Bien, como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de referente a la
existencia por encontrarse más allá de
ésta y darle un sentido. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un
sentido a la vida, pero que sin embargo se pone fuera de la vida,
es semejante a Dios: la Naturaleza, el Progreso, la Revolución, la
Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando
Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven
desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha
vivido, que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno.
5) Consecuencia de la “muerte de Dios”:
para Nietzsche con dicha “muerte” podemos y debemos vivir sin lo absoluto,
en la “inocencia del devenir”. Es la condición para la aparición del
superhombre.
La idea
nietzscheana del nihilismo tiene varias significaciones:
1.
Nihilismo
como decadencia vital:
la cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta, realidad en
la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien, es una
cultura nihilista. Dado que el cristianismo concentra esta realidad
absoluta en la figura de Dios, a la que opone el mundo de las cosas
naturales, la cultura cristiana y toda
la cultura occidental, es nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente, (el Dios cristiano, el Mundo
Ideal y Racional de los filósofos), despreciando así la única realidad
existente, la realidad del mundo que se ofrece a los sentidos, la realidad
de la vida.
2. Nihilismo
activo: es
también nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores
dominantes son una pura nada, una invención; Nietzsche es nihilista en
este sentido pues propone la destrucción completa de todos los valores
vigentes y su sustitución por otros
radicalmente nuevos. Este nihilismo es una fase necesaria para la
aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura, para el
reencuentro con el “sentido de la tierra”, la aparición de una nueva
moral y de un nuevo hombre, el superhombre.
3. Nihilismo
pasivo: es una
de las consecuencias de la “muerte de Dios”, aparece por la consciencia
del carácter radicalmente infundado de la creencia en lo sobrenatural,
en el mundo del espíritu, de la creencia religiosa. Durante siglos nuestra
cultura ha considerado que los valores descansan en algo trascendente y
objetivo gracias al cual la existencia tiene sentido; la vida tiene un
sentido porque algo exterior a ella se lo da.
Con la muerte de Dios sobreviene la
crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es
absolutamente insostenible, vacía, carente de sentido. El
“nihista pasivo” no cree en ningún valor, puesto que considera que todo
valor es posible sólo si Dios existe, y Dios no existe. Termina en la
desesperación, la inacción, la renuncia al deseo, el suicidio.
Tomado de: Friedrich Nietzsche. Resumen de su pensamiento (segunda parte). (http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Resumenes/Nietzsche-Resumen1.htm)
